РНТО

РУССКАЯ ДУХОВНАЯ ХИРОСИМА (частьIV)

Оригинал взят у m_athanasios в РУССКАЯ ДУХОВНАЯ ХИРОСИМА (частьIV)
 (Начало здесь: РУССКАЯ ДУХОВНАЯ ХИРОСИМА)

     Цитируется по книге ОТДАЙТЕ НАМ РОДИНУ или ВОКЗАЛ - БАКУ (без чемоданов)! написанной еще 8 лет назад, а в 2008 году запрещенной к разпространению на территории России и внесенной в Федеральный список экстремистских материалов (№ 321) http://www.minjust.ru/nko/fedspisok/:


     «...сколько уже было написано обличительных статей, сколько пламенных речей произнесено в защиту русского народа, а положение наше только ухудшается.
     Происходит это оттого, что мы не до конца откровенны и честны, даже перед самими собой. Нет, мы не сваливаем все наши беды на окружающих нас врагов, мы обличаем и себя, но всегда до какой-то грани, какой-то черты, оставляя место оправданию. Мы боимся правды. В земных делах она мало кому приносит пользы – наоборот, на земле за нее страдают, за нее гонят.
     Нам всегда что-то мешает взглянуть правде в глаза – сознание собственной греховности, страх, ложное смирение... А больше всего мы боимся правды о себе. Это и понятно. Правда обличает, делает явным грех. И гордость заставляет нас даже самих себя обманывать, вынуждает лицемерить, играть какую-то роль. Страшнее всего, когда этот дух захватывает многих, и в этой игре мы увлекаемся настолько, что жизнь превращается в театр, потому что все вокруг такие же, как и мы сами, актеры.

     Правда является первым индикатором состояния общества. Если оно правды боится, значит, в нем поселился грех. Такое общество отторгает тех, кого совесть заставляет заглянуть правде в глаза. И мы, из боязни из него бать изгнанными, молчим или продолжаем играть свою роль, забывая, что «блаженны изгнанные правды ради, яко тех есть Царство Небесное». (Матф.5:10) Но самое главное, участие в этой игре не дает места покаянию, а значит исправлению. Если мы вовлекаемся в нее, даже исповедь превращается в ритуал!
     И мы не в силах будем себе помочь до той поры, пока не найдем в себе мужества назвать вещи своими именами и увидеть себя такими, какие мы есть. В этом не повредит даже то, что увидим себя хуже, чем мы есть на самом деле.

     ...Призывами к покаянию заканчивается практически каждая проповедь, каждое обращение пастырей к церковному народу, но на вопрос какого-нибудь ищущего истины раба Божиего, в чем заключается покаяние народа и что лично он должен для этого делать, обычно от священника слышится совет ходить чаще в Храм Божий и невнятная путаная проповедь о терпении, смирении, послушании и молитве. А в общем смысл ее такой, что нам нужно только смиренно и кротко молиться, а Господь и Матерь Божия все управят. Но каким образом всеобщее и неотвратимое отступление обернется во всенародное покаяние, никто тебе не объяснит.
     И уходит раб или раба Божии после такого духовного наставления с понурой головой и пустым сердцем, по-прежнему не зная, что делать и как дальше жить...
     Конечно, молитва – важнее всех человеческих дел, забот и занятий, и Господь Бог по молитве Святых дарует великие чудеса. Но таким образом величие Славы Своей являет Он в исключительных случаях, когда человеческими средствами достичь просимого, причем только полезного для души, невозможно. В молитве же православный христианин должен просить Бога открыть ему Преблагую Волю Его, чтобы самому и по собственной воле Ей неукоснительно следовать. В этом как раз и есть путь спасения души человеческой.
     Правильный образ христианской молитвы подразумевает призывание помощи Божией в наших угодных Богу делах и дарование нам самим сил на их совершение, а не мольбу выполнить какое-то дело при помощи сверхъестественных сил без нашего участия. Это будет уже искушением Бога, самой настоящей магией. К тому же молитва – это великий подвиг и труд, который могут понести только сильные и мужественные души, и напрасно ожидать истинной молитвы от малодушного и не способного на действие человека.
     Безразсудное упование на Бога – не есть свидетельство веры, а как раз, наоборот, – свидетельство духовного обольщения. Бог ждет от нас дел веры. Нам же зачастую удобнее прятать собственное малодушие и леность за ложно-истолкованными смирением, любовью и другими христианскими добродетелями, чем открыто вступать в борьбу со злом.
     По многим пророчествам христианам суждено на мiрском плане потерпеть поражение. Но только где говорится, что без борьбы и сопротивления? И не в этой ли борьбе побеждаем мы на плане духовном?
     Слова Святителя Игнатия о попущении Божием во всеобщем от Него отступлении – один из главных аргументов малодушных и тех, кого нынешнее положение вещей вполне устраивает. Только зачем толковать их с такой безысходностью? Естественно, противостоять действиям Антихриста, надеясь на свои немощные силы, тщетно. Но, надеясь на помощь Божию и стремясь исполнить волю Его, можно смело противостоять любому врагу, зная, что любой исход, даже смертный, Он уготовал нам для нашей пользы. (Куда здесь жидам с их индетерминизмом?!)
     Да и как можно придавать этим словам значение приговора? Во-первых, Святой мог просто по-человечески ошибиться. (И это ни в коей мере не умаляет его святости.) Но главное в том, что Единый Творец и Промыслитель, будучи независимым и самовластным, в праве Свой Божественный Промысел изменить, и это видим мы на примере покаявшихся ниневитян. (Ион.3:10)
     Обреченное состояние не только подавляет волю и желание действовать, оно деформирует духовную жизнь человека. Несмотря на то, что его бездействие вызвано кажущейся предопределенностью, тем не менее, это состояние порождает ожидание какого-то
сверхъестественного явления, которое чудесным образом исправит ситуацию. В свою очередь, жажда чудес открывает нечистым духам вход во внутренний мiр человека, что может привести к самым плачевным последствиям.
     И кто сказал, что покаяние есть бездействие?.. Что каяться – значит только сидеть во вретище, рвать на себе волосы и посыпать голову пеплом.
     О случившемся в душе человека преображении и его истинном покаянии свидетельствует не его смиренная физиономия лица и красивые слова, а поступки, противоположные тем, в которых он раскаивается. Еще Иоанн Креститель, обличая фарисеев и саддукеев, призывал их сотворить «достойный плод покаяния». (Матф.3:8) Не существует покаяния без исправления, то есть действия. Покаяние есть изменение человеком своей развращенной грехом сущности, своей порочной жизни. Ведь и в Ниневии, кроме того, что «ни люди, ни скот, ни волы, ни овцы ничего не ели, не ходили на пастбище и воды не пили, ...покрыты были вретищем... и крепко вопияли к Богу», но и «каждый обратился от злого пути своего и от насилия рук своих» (Ион.3:7-8).
     Искренность покаяния доказывается делами. А каяться нужно, кроме всего прочего, заметьте, и в собственном малодушии, в том, что когда-то промолчал, не вступился за попранную святыню, не защитил неправедно обидимого, ...не взял в руки оружие и не дал отпор врагу.
     Попробуй же сказать это большей части современных иерархов и священников. Перепугаешь до смерти, но вразумительного возражения, кроме проповеди толстовства, не получишь. Или не существовало никогда христолюбивого воинства, и значительную часть своей истории не провел русский народ в войнах, отстаивая Православную Веру и Отечество?..
     Вспомним совсем недалекое прошлое, Отечественную войну, когда Церковь, сознавая то, что немецкое нашествие попущено было Богом за наши грехи, призвала народ к покаянию и ...защите Родины с оружием в руках. На деньги верующих фронту отправлялись танковые колонны и эскадрильи самолетов... И именно на поле брани многие вчерашние комсомольцы покаялись и обрели спасительную Веру.
     Как же мы, находясь в таком подавленном состоянии духа, можем противостоять с радостью готовым на любую жертву во имя аллаха мусульманам и другим многочисленным нашим врагам?
В 17-м году была похожая ситуация. Также до последнего момента попы успокаивали себя и, что еще преступнее, народ, стараясь не замечать ломящуюся в двери русских домов революцию. К чему это их привело всем известно... И вот вопрос. Пострадали они тогда за Христа или стали жертвами своих же малодушия и безпечности?
     Не думаю, что в чеченских зинданах будет уютнее, чем в подвалах ЧК...
     В этой связи, следует обратить внимание на то, что во многом деформирует духовную жизнь современного человека утвердившееся в наше время понимание Христианства как религии покаяния, а о том, что Христианство есть, вместе с тем, религия обожения, совершенствования, даже не вспоминается. А ведь никто не сподобится Царствия Небесного и Жизни Вечной, если не уподобится Христу в праведности жизни или самопожертвовании ради ближнего, не станет преподобным. Перенос же акцента в духовном делании с совершенствования на покаяние дает повод к самоуспокоению, поэтому покаяние должно разсматриваться как первый шаг, первое действие на пути к уподоблению.
     Ссылаясь на то, что в наше время люди, в силу их немощей, не смогут понести и части трудов христиан предыдущих поколений, некоторые «любвеобильные» духовники своим чадам делают такие поблажки, что таинство покаяния превращают в фарс, «милостиво» отпуская им без всякого наказания и епитимии грехи, которые те с постоянной периодичностью исповедуют и в них «каются». Но ведь покаяние подразумевает впредь греха не совершение. И дорого обходится их чадам такая снисходительность. Эта легкость отпущения провоцирует человека на новый грех или закоснение в старом, то есть вместо спасения ведет к духовной гибели.
     Нигде не сказано, что планка спасения в наше время снижена и что его можно достичь, раз в месяц заходя в храм поставить свечку. Проповедующие вхождение в Царство Небесное широкими вратами (Матф.7:13-14) по сути являются волками, исхищающими у людей спасение. Отдают ли наши батюшки своим действиям отчет, не знаю, но равнодушно взирать на идущих в погибель людей или, более того, создавать иллюзию их спасения, кроме как преступлением не назовешь.
     Характерная деталь. Упомянутые снисходительность и «любвеобильность», в основном, проявляются к состоятельным или высокопоставленным прихожанам, чтобы не отбить у них желание посещать церковь. В этом, конечно, есть свой резон. Но не стоит ли за этим банальное опасение потерять богатого «клиента»? Тогда чем мы отличаемся от так поносимых нами за их индульгенции католиков? У них даже честнее, без лицемерия. Заплатил по прейскуранту и чист.
     Все это является результатом утраты преемственности духовной традиции после страшных потрясений, постигших Россию в ХХ веке, что привело к искажению самого понимания православной духовности. За нее стали выдавать некое экзальтированное и, в то же время, какое- то анемичное и робкое состояние. Подобное болезненное и чудное (с ударением на втором слоге) состояние изменило и понятие о христианских добродетелях.
     Разсуждение – высшая добродетель, которой должна подкрепляться всякая другая, чтобы быть истинной– выдается за осуждение. Послушание из вольного следования советам и указаниям духовного наставника превращается в обязательное подчинение всем, кто бы его не потребовал из вышестоящих по чину, и почему-то оказывается выше поста и молитвы... Смирение из мужественного и великодушного благодарения Бога за все, в жизни случающееся, становится какой-то рабской покорностью. И что самое примечательное, в числе добродетелей забыто мужество!
     В результате, духовная жизнь современного православного человека приобрела нездоровую и во многом даже неправославную окраску. К тому же из нее был выхолощен отличительный дух Христианства – дух свободы, свободы выбора и волеизъявления.
     По законам православной духовной жизни перед человеком должно оставаться право выбора. Духовник обязан дать совет своему подопечному, объяснить, как следует в той или иной ситуации поступить христианину, но сделать выбор и принять решение тот должен сам. А батюшки наши часто берут на себя смелость буквально вторгаться в личную жизнь своих чад, насилуя их волю, лишая их свободы. Они требуют от них послушания и неукоснительного следования их указаниям, не принимая во внимание, что мiрянин – не монах.
     Действительно, монаху ради скорейшего духовного возрастания полезно отсечь свою волю и, живя под постоянным надзором духовного руководителя, следовать его наставлениям, безпрекословно ему послушаясь. Причем, прежде чем добровольно предать свою волю в чье-то руководство, монах тщательно избирает себе такого наставника, который, по его мнению, сможет привести его душу ко спасению. А как это может понести мiрской человек, имеющий семью, работу и массу попечений, видит которого приходской батюшка время от времени и обстоятельства его жизни знает от него самого понаслышке? Да и батюшка этот – не умудренный духовным и жизненным опытом старец, а присланный на приход священник, зачастую, сам неофит, которому иные подчиняются против своего желания и воли.
     Начитавшись святоотеческой литературы, многие духовники позволяют себе экспериментировать с людскими душами, как им заблагоразсудится. Исходя из своих, чисто книжных, а не выработанных в результате личного опыта, представлений о Православной духовности, современные пастыри и формируют внутренний мир своих духовных чад. Без должного разсуждения требуют от них, мiрских людей, по сути, монашеского жития. Внушают, что мiр лежит во зле, и поэтому бизнесом и всякими мiрскими попечениями заниматься не следует, а лучше заниматься возделыванием своей души... Что участие в политической и общественной жизни повредит их жизни духовной и т. д., и т. п.... (Хотя отношения с уже действующими политиками и бизнесменами большинство священников норовит установить при любом удобном случае. Опять же, для «решения проблем».)
     В таком духовном устроении человеку жить в мiру невозможно. Он просто обречен на маргинальное существование и в таком подавленном состоянии духа и воли просто не в состоянии это существование изменить. Что и видим мы на примере основной массы православных христиан.
     В России православные занимают самые низшие ступени общественного и имущественного положения. И это в стране, в которой Православие является основным вероисповеданием! Парадокс... Батюшек же наших проблема эта особо не занимает. Даже, наоборот, по их мнению, православному человеку богатым быть как бы стыдно. Только как это соотнести с тем, что в большинстве своем они далеко не бедствуют и своих состоятельных прихожан богатством не стыдят?
     И опять, ревностнее всех, но уже в проповеди нестяжания – еврейские батюшки. Это понятно. Они-то от Мамоны «настрадались» и, видимо, даже врагу этого не желая, разъясняют нам усердно, как бизнес вреден для души. Правда, это они горячо проповедуют только по воскресеньям с амвона, а всю неделю, кроме субботы, естественно, лечат по домам и офисам поврежденные души гойских бизнесменов.
     Но ведь нищета сама по себе в Царствие Божие не приводит. Одно дело – вольная нищета аскета, избавляющая его от многопопечительности и разсеянности ума, тем самым помогающая ему сосредоточиться на духовном делании – стяжании добродетелей и искоренению страстей. Другое же – вынужденная нищета мiрского человека, человеческие страсти разжигающая. И бедность порождает страшные грехи и пороки. Спутница бедности зависть, а зависть – мать убийства. Каин позавидовал и убил брата...
     Господь сказал: «трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие». (Лук.10:24) Естественно, богатство приносит человеку множество искушений, перед которыми трудно устоять. С другой стороны, не меньшие искушения рождает и нищета. Поэтому в другом Евангелии Он пояснил, что «трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мар.10:24) Ведь богатому, но надеющемуся на Бога, разсудительно используемое богатство дает возможность ко спасению через благотворительность, милостыню и другие добродетели. Но об этом батюшки-евреи, если и говорят, то, очевидно, только своим соплеменникам. Ну и богатым гоям, конечно.
     И по факту получается так, что таким образом спасаться и эти добродетели культивировать в основном сподручней православным евреям, наверное, потому что у них опыта в этом деле побольше. А русским лучше блаженствовать в нищете. Но ведь в Евангелии говорится, что блаженны плачущие, кроткие, алчущие и жаждущие правды, милостивые, чистые сердцем, миротворцы, но о блаженствах бедных не упоминается. А что нищие духом – это не малоимущие, думаю никому объяснять не надо. (Матф.5:3-9)
     (Продолжение следует)