Category: религия

РНТО

Если Вера в Душе...

Если Вера в Душе, зачем нам везут из-за границы всякие мощи?

Как всегда, торжественно объяснили, что поздно вечером 7 апреля на патриаршее пасхальное богослужение в храм Христа Спасителя привезут из Израиля Благодатный огонь. Зачем? Что, у нас уже все спички кончились и зажигалки нечем заправлять? Поклонение огню - это чистое язычество, со слов патриарха Кирилла, которое князь Владимир начал выжигать на Руси огнем и мечом. Так почему сегодня это «святотатство»  поощряет тот же патриарх Кирилл? Может я что то недопонимаю? Зачем он начал благословлять экспедиции за границу за всякими «священными сувенирами» после вступления патриаршество ? Да у нас в России  своих полно святынь и реликвий на любой случай. Чем зарубежные-то лучше? Вспомним, чему еще, кроме израильского огня, святые отцы и ТВ всех каналов « звали» Россиян поклоняться.

- мощам Николая Угодника из Италии (13 см левого ребра);

- частичке родовспомогательного пояса Пресвятой Богородицы с Афона;

- дарам волхвов с другого храма Афона;

- щепочкам креста, на котором будто распяли Иисуса Христа;

Кто доказал их подлинность? Кто их видел «живьем»? Все в аккуратно в закрытых шкатулочках.

Вот Благодатный огонь –он считается одним из главных аргументов в пользу святости иерусалимских мест.Ожидание этого момента всегда торжественно обставляется средствами массовой информации и у нас, и за рубежом.


Епископ Порфирий Успенский в XIX в. по призыву Императорской Академии Наук был послан от государя и от Синода на Восток осмотреть и описать обстоятельства Греческой церкви. В предисловии к первому тому дневников епископа Порфирия Успенского от имени Императорской Академии Наук сказано следующее: «Можно с полною достоверностью сказать, что ни один из последующих представителей России в Сирии и Палестине не ознакомился с этими странами лично, наблюдениями и посещениями, так подробно и обстоятельно, как архимандрит (в епископы рукоположен в 1865 г.) Порфирий» (стр. 10). Этот, как называют его, в высшей степени правдивый епископ, наблюдая все у греков, написал следующее:«Иеродиакон, забравшись в часовню Гроба в то время, когда, по общему верованию, сходит Благодатный огонь, видел с ужасом, что огонь зажигается просто из лампады, которая никогда не угасает, и так Благодатный огонь не есть чудо. Об этом сам он говорил мне сегодня» («Книга Бытия моего: дневники и записки епископа Порфирия Успенского», т. 1, 1841-1844 гг., стр. 671). После того епископ Порфирий, будучи в Палестине 4 августа 1848 года, слышал от одного иерусалимского митрополита и записал : «В тот год, когда знаменитый господин Сирии и Палестины Ибрагим, паша Египетский, находился в Иерусалиме, оказалось, что огонь, получаемый с Гроба Господня в Великую Субботу, есть огонь не Благодатный, а зажигательный, как зажигается огонь всякий. Этому паше вздумалось удостовериться, действительно ли внезапно и чудесно является огонь на крышке Гроба Христова или зажигается серною спичкою. Что же он сделал? Объявил наместникам патриарха, что ему было угодно сидеть в самой кувуклии во время получения огня и зорко смотреть, как он является, и присовокупил, что в случае правды будут даны им 5000 пунгов (2,5 млн пиастров), а в случае лжи пусть они отдадут ему все деньги, собранные с обманываемых поклонников, и что он напечатает во всех газетах Европы о мерзком подлоге.Наместники Петроаравийский митрополит Мисаил, Назаретский митрополит Даниил и Филадельфийский епископ Дионисий (нынешний Вифлеемский) сошлись посоветоваться, что делать. В минуты совещаний Мисаил признался, что он в кувуклии зажигает огонь от лампады, скрытой за движущейся мраморною иконою Воскресения Христова, что у самого Гроба Господня. После этого признания решено было смиренно просить Ибрагима, чтобы он не вмешивался в религиозные дела. И послан был к нему драгоман святогробской обители, который и поставил ему на вид, что для его светлости нет никакой пользы открывать тайны христианского богослужения и что русский император Николай (I) будет весьма недоволен обнаружением сих таинств.Ибрагим-паша, выслушав это, махнул рукою и замолчал. Но с той поры святогробское духовенство уже не верит в чудесное явление огня. Рассказав все это, митрополит домолвил, что от одного Бога ожидается прекращение (нашей) благочестивой лжи. Как Он ведает и может, так и вразумит и успокоит народы, верующие теперь в огненное чудо Великой Субботы. А нам и начать нельзя сего переворота в умах, нас растерзают у самой часовни Св. Гроба. «Мы, – продолжал он, – уведомили Патриарха Афанасия, жившего тогда в Царьграде, о домогательстве Ибрагима-паши, но в своем послании к нему написали вместо «святой огонь» «священный огонь». Удивленный этою переменою, блаженнейший старец спросил нас: «Почему вы иначе стали называть святой огонь?» Мы открыли ему сущую правду, но прибавили, что огонь, зажигаемый на Гробе Господнем от скрытой лампады, все-таки есть огонь священный, получаемый с места священного». («Книга Бытия моего», т. 3, 1846-1849 и часть 1850 гг.; издание Императорской Академии Наук, СПб., 1896 г., стр. 299). Итак, получается, что если верить официальному лицу Русской церкви, епископу Порфирию Успенскому, посланному от государя и от Синода в Иерусалим «с проверкой», то называемый сегодня «благодатным» огонь является рукотворным. Причем сначала он назывался «святым», затем монахи, признавшись в подлоге, объявили его «священным», а вот теперь название еще более упростили, «уменьшив меру святости», и огонь теперь называется «просто» «благодатным»... Что можно добавить к этой истории, кроме того, что все тайное всегда становится явным?

Жаль, что «благодатный огонь» как «чудо» явился религиозным соблазном укрепить веру и проявился в погоне излишне рьяных представителей Церкви за внешним эффектом.

     Если есть Вера в Душе, чем Человеку могут помочь эти "чудеса", тряпицы и кости? У каждого Русского верующего дома в красном углу  икона и не одна. Вот и разговаривайте напрямую со Спасителем, если очень нужно.Не для того ли и привлекают первым поклониться заморским «чудесам» Владимира нашего Владимировича, чтобы у верующих и неверующих отпали все сомниния: «Уж если сам президент с мощами целуется...»            А между тем за версту видно, что для устроителей завоза зарубежных мощей-костей это чистый бизнес.  Иисус Христос выгонял менял из Храма, а они вон как хорошо в Москве обосновались...

Мнение дилетанта от науки….

Пасха была всегда, это - ежегодный праздник, и его должно отмечать всё человечество.Благодатный огонь создавал Комплекс Арарат. Цель - утвердить существование сопровождения всех представителей "золотого миллиарда",Объект 560 - энергетическая установка в Иерусалиме. Аналогичные - в Самарканде, Софии, Белой церкви (Украина), в Мневниках (Москва).Время появления святого огня -15-55 -16.00 При этом присутствие: глава Иерусалимской (генотип 422) и армянской (генотип 421) церквей, на подхвате - русская православная (генотип 423) и католики (генотипы 441 и 442). 
Сегодняшнее состояние:
1. Комплекс Арарат не работает.  Он выведен из программного рабочего состояния с 2010 года.
2. Объект типа 560 (Иерусалим), на всех частотах электрический потенциал составляет не более P = 2%, гравитационный GP = 4%, и по этой причине какого-либо влияния на процесс возникновения огня не оказывает;
3. В R = 120 метров от гроба Господня, т. е. относительно шара, как трансляционного концентратора, было установлено, до 2010 года, когда все это "работало"  следующее состояние потенциалов в энергетических решетках: частоты 53 октавы (жар) P = 10%, GP= 10% (не обжигает); частоты 84 октавы (огонь) P = 100%, GP = 123.88% (горит воздух), но этого сегодня нет.
Но, над демонстрационным традиционным чудом, которое организовывалось ежегодно через Комплекс Арарат, происходит сегодня   действительное «иное чудо», ибо потенциалы от концентратора не превышалют   GP = 33% и после 16-00 –снимаются, что влияет прежде всего на психическое состояние людей в Храме и вокруг него, что наглядно можно видеть из трансляции по НТВ. Но  огонь все же для присутствующих и ликующих и канала НТВ – появляется.
Возникает вопрос над всеми вопросами, – кто же «создает» сей  "святой огонь"?   Но это вопрос для размышлений читателей.
Подсказка
по обычаю, Иерусалимский патриарх входит в часовню в одном полотняном подряснике ( Подря́сник — нижнее облачение православного духовенства — длинная до пят одежда с длинными узкими (в отличие от рясы) рукавами). Это делается для того, чтобы все присутствующие смогли убедиться, что он не проносит с собой ни спички, ни зажигалки, ни любые другие предметы для добывания огня. После того как патриарх входит в Кувуклию, вход опечатывают, и начинается ожидание чуда схождения Благодатного огня.
     В 2009 году, за год до окончания работы Комплекса Арарат,  в Москве и в Наро-Фоминске были эффекты получения «святого огня». Вода, вытекающая из горящей газовой колонки, была холодной. Были созданы те же условия, что и при получении святого огня в Иерусалиме, но церковная братия, да и академики от науки, до сих пор это действо не прокомментировали…




РНТО

РПЦ и МракоБесие.

Биолог Михаил Гельфанд назвал главу РПЦ, вставшего на защиту теологии, «абсурдным явлением»


Выступапя  на открытии высшего церковного совета патриарх Московский и всея Руси Кирилл заявил: «Государство поддерживает теологию как любую другую отрасль научного знания. Вопрос, зачем нужна теология, звучит в науке не менее абсурдно, чем вопрос, зачем нужна философия или психология»На это заявление откликнулся в эфире НСН профессор факультета биоинженерии и биоинформатики МГУ, доктор биологических наук Михаил Гельфанд, заявивший, что теология не является наукой:«Начнём с того, что патриарх Кирилл сам является абсурдным явлением в любой картине мира. Теология не является наукой по следующим причинам. Первое, она не имеет субъекта, то есть, не понятно, что изучает. Представители теологии, с которыми мне приходилось беседовать на протяжении последнего года, давали абсолютно разные ответы на этот вопрос. Второе, ведь она не существует как единая наука. Нет единой теологии для разных религий, она очень конфессионально обусловлена в отличие от других наук, которые не так зависят от личных убеждений исследователя. Третье, теология не имеет никакого общего языка ни с какой другой наукой. Биолог с физиком, даже биолог с историком, там, где у них есть общие интересы, всегда договорятся, найдут общий язык. У теологии этого свойства нет. Есть изучение религиозных текстов в рамках филологии, есть история религии, религиоведение, психология религии — масса наук, которые изучают религию, и это замечательные, очень достойные науки. А теология изучает не понятно что».По мнению ученого, массовое открытие кафедр теологии в институтах, не имеющих ничего общего с гуманитарной областью знаний, стало продолжением тенденции вмешательства церкви в светскую жизнь общества, которая наблюдается в России в последнее время. «Открытие кафедр теологии в университетах — это одно из проявлений того напора религиозного мракобесия и клерикализма, которые мы наблюдаем во всех областях человеческой жизни. Епископы пытаются цензурировать театральные постановки, художественные выставки, они же преподают на кафедрах в институтах. И в этой ситуации кафедра теологии, например, в МИФИ мне кажется менее страшной, чем аналогичная в военной Академии ракетных войск стратегического назначения. А такая тоже существует», — заметил Гельфанд. Теология получила статус науки в России в 2015 году. Два года спустя состоялась первая защита кандидатской диссертации по новой дисциплине, соискателем учёной степени стал протоиерей Павел Хондзинский. На защите были зачитаны пять отрицательных отзывов от оппонентов-биологов, однако сами они в зале не присутствовали.До момента признания теологии наукой в России существовала возможность защиты диссертаций по её вопросам, но она проходила по научной специальности «Религиоведение, философская антропология, философия культуры». Открытие кафедр теологии в России началось ещё в 90-е годы, однако тогда этот процесс происходил в провинции — первым открыл свои двери теологам Омский государственный университет в 1994 году. Наиболее громким стало открытие кафедры в столичном Национальном исследовательском ядерном университете МИФИ в 2012 году.

Патриарх Кирилл так же заявил на заседании Высшего церковного совета Русской православной церкви, что –государственное финансирование теологического образования является «символическим финалом» атеистической системы образования в России. . «Необходимо, чтобы у людей не оставалось сомнений в том, что теология правомерно включена сегодня в систему научных знаний», — отметил он. Религиозное образование, по словам Кирилла, требуется не только будущим служителям церкви, но и студентам светских вузов. «Это может показаться парадоксом, но теологическое образование неизбежно расширяет кругозор и учит уважительному отношению к представителям иных культур», — подчеркнул патриарх. Поддержка церковных учений не мешает государству, по мнению главы РПЦ, оставаться светским. «Государство поддерживает теологию как и любую другую область научного знания, — пояснил Кирилл. — Теперь вопрос: а зачем нужна теология? В науке этот вопрос звучит не менее абсурдно, чем вопрос, зачем нужна психология или философия». Высшая аттестационная комиссия признала теологию научной дисциплиной в 2015 году, а в июне прошлого года состоялась защита первой кандидатской диссертации. Ее автором был декан богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета (ПСТГУ) протоиерей Павел Хондзинский (https://lenta.ru/articles/2017/07/21/teologia/)
МНЕНИЕ ДИЛЕТАНТА ОТ НАУКИ

При исследовании процессов, происходящих на Земле, необходимо не только знать все закономерности феноменального мира, но и уметь анализировать прошедшие события, устанавливая связи межлу ними.. Можно верить всему тому, что преподнесла нам на сегодня наука, но знания на этом уже построить нельзя, а убедительные доказательства, которые приводит наука, построены в условиях отсутствия иной системы знаний. Что касаемо теологии и теологического образования, то сегодня, прямым доказательством отсутствия науки является церковь, которая  не способна обьяснить чудеса про которые разглагольствует. Ну а выводы как всегда - за нами,




РНТО

Рождество Христово и начало «нашей эры»

РОЖДЕСТВО ХРИСТОВО


                 Считается, что впервые год "новой эры" как год Рождества Христа вычислил римский монах Дионисий Малый в VI веке н. э., то есть более чем через 500 лет после датируемого им события. При этом Дионисий сначала вычислил дату Воскресения Христа, а затем воспользовался церковным преданием о том, что Христос был распят на 31-м году жизни. Дата Воскресения, по Дионисию, – 25 марта 5539 года от Адама, а год Рождества Христова, следовательно, – 5508 от Адама (по византийской эре).

Авторы новой хронологии отмечают, что вычисления Дионисия на самом деле неверны (из-за недостаточного развития астрономии в то время). Их ошибочность стала известна уже в XVI-XVII веках, и с тех пор было сделано несколько попыток пересчитать за Дионисия и исправить даты Рождества и Воскресения Христа.

Перечислим некоторые из попыток "исправить Дионисия":

– Христос воскрес 5 апреля 33 года н. э. в 34 года;

– Христос воскрес 5 апреля 33 года н. э. в 33 года (наиболее распространенное до последнего времени мнение; возникло в XIX или XX веке);

– Христос воскрес 9 апреля 30 года н. э., а родился за несколько лет до н. э. (современная точка зрения Римско-католической церкви).

Ни одно из приведенных выше решений не удовлетворяет календарным "условиям Воскресения". Более того, оказывается, что вблизи начала "нашей эры" вообще нет дат, удовлетворяющих этим условиям.

Другими словами, если бы Дионисий знал современную астрономию, то он не мог бы даже близко указать год рождения Христа там, где он его указал, – в начале нашей эры. К сожалению, когда астрономические данные стали достаточными для того, чтобы это понять (а это произошло лишь в XVII веке), "новая эра" и дата "Рождества Христова" были уже общераспространены на Западе и канонизированы Римско-католической церковью, а затем и Православной церковью.

Естественно, возникает вопрос: что представляют из себя календарные "условия Воскресения"?

Церковное предание в согласии с Евангелиями утверждает, что Христос воскрес 25 марта в воскресенье на следующий день после иудейской Пасхи, которая, следовательно, приходилась в этот раз на 24 марта (субботу). Именно эти "пасхальные условия", которые мы будем называть "условиями Воскресения", и имел в виду Дионисий, проводя свои вычисления даты Воскресения Христа, а затем и Рождества Христова.

То, что Христос воскрес на следующий день после иудейской Пасхи, совершенно ясно сказано в Евангелии от Иоанна. Это подтверждено также церковным преданием и всей средневековой традицией.

Полный набор календарных условий, сопровождающих согласно устойчивому церковному преданию Воскресение Христа, можно найти в "Собрании святоотеческих правил" Матфея Властаря:

"Ибо господь пострадал ради нашего спасения в 5539 году, когда круг солнцу был 23, круг луне – 10, и иудеи Пасху иудейскую имели в субботу (как пишут евангелисты) 24 марта. В следующее же за этой субботой воскресенье 25 марта… воскрес Христос.

Законная Пасха (иудейская) совершается по равноденствии в 14-ю луну (то есть в полнолуние) – от 21 марта до 18 апреля – наша же Пасха совершается в следующее за ней воскресенье".

Матфей Властарь дает следующие календарные указания для года Воскресения Христа:

1) круг солнцу 23;

2) круг луне 10;

3) накануне, 24 марта, была иудейская Пасха, совершаемая в день 14-й луны (то есть в полнолуние);

4) иудейская Пасха была в субботу, а Христос воскрес в воскресенье.

Носовский и Фоменко провели компьютерные расчеты для каждого года из промежутка от 100 года до н. э. до 1700 года н. э. День весеннего полнолуния (14-я луна, или иудейская Пасха) вычислялся по формулам Гаусса, а христианская Пасха, круг солнцу и круг луне – по пасхалии. Так же, как и Дионисий (и Матфей Властарь), они предполагали, что день Воскресения являлся пасхальным днем по пасхалии.

В результате исследования они пришли к выводу, что календарные "условия Воскресения" выполнялись лишь один раз: в 1095 году н. э.

Рождество Христово относится, таким образом, примерно к 1064 году н. э. – за 31 год до 1095 г. н. э.

Дата 1095 год н. э. идеально соответствует новой хронологии, построенной в работах А.Т. Фоменко.

Сопоставляя ее с датировкой Первого Вселенского Собора, мы видим, что получается, будто Первый Вселенский Собор был до воплощения Христа. Противоречит ли это церковному преданию? Оказывается, нет. Это безусловно противоречит лишь взгляду на историю Церкви, сложившемуся не ранее XIV-XV веков, но не церковному преданию.

Древние тексты сохранили для нас "условия Воскресения", позволяющие однозначно восстановить искомую дату.

Рассмотрим внимательнее "условия Воскресения" 1-4. Они не равноправны. Условия 3 и 4 известны из многих источников и составляют устойчивое церковное предание. Условия 1 и 2 являются весьма специальными календарными указаниями. Что получится, если попытаться удовлетворить лишь двум условиям 3 и 4?

Как показал компьютерный расчет, проведенный авторами новой хронологии, "условия Воскресения" 3 и 4 на промежутке времени от 100 года до н. э. до 1700 года н. э. выполнялись лишь в следующие годы:

1) 42 год (до н. э.);

2) 53 год н. э.;

3) 137 год н. э.;

4) 479 год н. э.;

5) 574 год н. э.;

6) 658 год н. э.;

7) 753 год н. э.;

8) 848 год н. э.;

9) 1095 год н. э. (удовлетворяет полному набору условий 1-4);

10) 1190 год н. э.

Легко видеть, что и тут нет ни одного решения, которое удовлетворило бы традиционную хронологию.

Общераспространенное церковное предание, явно отраженное в Евангелии от Иоанна и в трудах множества церковных писателей, не может быть согласовано с датой рождения Христа около начала нашей эры. Для того чтобы достичь такого согласования, необходимо сместить дату Рождества Христа не менее чем на 70 лет назад или же не менее чем на 20 лет вперед. Если же мы добавим сюда еще и условия 1-2, то решение становится однозначным и дает XI век н. э.

Фоменко и Носовский рассматривают содержательный смысл полученной "даты Воскресения Христа" – 25 марта 1095 года н. э.

25 марта 1095 года н. э. был день так называемой «кирио-пасхи» (то есть "царской Пасхи", "Пасхи первосвященника") – Пасхи, совпавшей с Благовещением (25 марта). Кириопасха – достаточно редкое событие. В церковном предании оно связывается с пришествием Христа.

Согласно Евангелиям и церковному преданию, в год Рождества Христова вспыхнула новая звезда на востоке, а через 31 год, в год Воскресения, произошло полное солнечное затмение. Церковные источники ясно говорят именно о солнечном затмении в связи с Воскресением Христа, причем не всегда относят его к Страстной Пятнице. Отметим, что солнечное затмение в данной местности, а тем более полное солнечное затмение – исключительно редкое событие. Библейская наука XVIII-XIX веков, не обнаружив, естественно, евангельского солнечного затмения там, "где надо", в Палестине начала н. э., переделала его в лунное. Это, правда, все равно не помогло – в точности подходящего лунного затмения тоже не нашли. Однако с тех пор повелось считать, что в Евангелиях описано не солнечное, а лунное затмение.

Фоменко и Носовский рассмативают исходную точку зрения, отраженную в первоисточниках, согласно которой затмение было солнечным.

Оказывается, такая пара редчайших астрономических событий – вспышка новой звезды и через 31 год – полное солнечное затмение в Средиземноморье, действительно была, но только не в I, а в XI веке н. э.! Это – знаменитая вспышка новой звезды в 1054 году и полное солнечное затмение 16 февраля 1086 года (в понедельник).

Полоса тени этого затмения прошла через Италию и Византию.

Любопытно, что следы упоминаний о Христе в средневековых хрониках, относящиеся именно к XI веку, сохранились даже до нашего времени. Например, в хронографе 1680 года сообщается, что папу Льва IX посещал сам Христос: "Повествуется, яко Христос во образе нищаго, посещал его (Льва IX) в ложнице". Важно, что это – единственное упоминание такого рода, кроме случаев пересказа Евангелий.

В качестве 1 года по "Р.Х." во многих хрониках подразумевается 1054 год н. э. (т н. "основной сдвиг на 1053 года в хронологии"). Это значит, что средневековые хронисты часто датировали Рождество Христово именно 1054 (или 1053) годом.

По всей видимости, это следы еще одной традиции датировки Рождества и Воскресения Христа эпохой XI века н. э. Согласно этой традиции, Рождество было в 1054 году – в год вспышки новой звезды, а Воскресение – в 1086 году, когда наблюдалось полное солнечное затмение.

Кстати говоря, начало Первого крестового похода – похода "за освобождение Гроба Господня" – датируется 1096 годом. С другой стороны, средневековые церковные источники, которые часто более подробно, чем Евангелия, описывают события, связанные с Христом, утверждают, что сразу после Воскресения Пилат был вызван в Рим и казнен там, а войска кесаря были посланы в поход на Иерусалим и захватили его. Сегодня считается, что это средневековые домыслы, поскольку в хронологии Скалигера никакого похода римлян на Иерусалим в 30-х годах I века н. э. нет. Однако, если Воскресение датируется концом XI века, это утверждение средневековых источников приобретает буквальный смысл – имеется в виду Первый крестовый поход, в ходе которого был взят Иерусалим. Если же датировать Воскресение 1095 годом, то получится, что крестовый поход начался уже на следующий год – в точности, как описано в упомянутых средневековых текстах.

Куда шли войска крестоносцев, освобождая гроб Господень? Естественно, скажет читатель, в Иерусалим. Это так. Но дело в том, что Иерусалимом в то время назывался, как мы уже говорили, город, расположенный на месте современного Стамбула, который и был столицей Второго Рима. Значит, Христос был распят не на территории современного Иерусалима, что находится в Израиле, а на территории современной Турции. Вот, оказывается, почему войска крестоносцев воевали с Византией. Шла война за Гроб Господень.

Согласно Евангелиям, гора Голгофа (на которой был распят Христос) находилась где-то в Иерусалиме или рядом с ним. Когда ошибочно отождествили Иерусалим с палестинским селением Эль-Кудс, то, естественно, постарались «найти» тут подходящую гору. Однако эти попытки, считают Фоменко и Носовский, следует признать безуспешными. Поскольку то, что предлагается нам сегодня в качестве евангельской Голгофы, это небольшой холм, каковой при желании можно отыскать практически в любом месте. А есть ли под Стамбулом место, которое можно было бы достаточно надежно отождествить с евангельской Голгофой?

Оказыватся, есть. Это – самая высокая гора на Верхнем Босфоре под названием Бейкос. На самой вершине этой горы расположена гигантская символическая могила, называемая "могилой Иисуса" (по турецки – Юши).

Согласно реконструкции новой хронологии, это и есть знаменитая евангельская гора Голгофа, то есть место распятия Христа.

Вот что пишет об этом известный мусульманский автор XIX века Джелал Эссад: "Следуя вдоль азиатского побережья Босфора, достигаем до маленькой пристани, называемой Сют-люджэ, откуда тропинка ведет на самую высокую гору Верхнего Босфора (на Голгофу, по предположению Фоменко и Носовского). На вершине этой горы (180 метров над уровнем моря) находится могила Иисуса Навина (Иуша)…

Местные жители называют ее могилой святого Юши или Иуши, то есть Иисуса".

Оказывается эта могила соответствует древним описаниям могилы Иисуса Христа. Такое описание, например, мы видим в произведении "Хождение игумена Даниила". В современном русском переводе этот текст звучит так: "Распятие Господне находится с восточной стороны на камне. Оно было высоко, выше копия. Камень же тот был круглый, вроде маленькой горки. А посреди того камня, на самом верху, высечена скважина около локтя глубиной, а шириной менее пяди в окружности (в периметре). Тут был водружен крест Господень. В земле же под тем камнем лежит голова первозданного Адама… И разошелся тот камень над головой Адама… и есть расселина эта на камне том и до нынешнего дня… распятие Господне и тот святой камень кругом обнесены стеной… дверей же (в стене) две".

Это описание Даниила места распятия Христа, отмечают Фоменко и Носовский, прекрасно отвечает тому, что сегодня мы видим на горе Бейкос на окраине Стамбула. А именно, – круглый камень вроде маленькой горки с отверстием на самом верху, в центре. Трещина на этом камне. Само название памятника – "могила Иисуса". Стена вокруг этой святыни. Совпадает даже количество дверей в стене – две. Кроме того, рядом с камнем воткнут в землю и привязан к нему высокий шест, на вершине которого сегодня находится золотой (или позолоченный) диск с арабской надписью. Этот шест вполне может символизировать упоминаемое Даниилом копье, которым, как известно (по Евангелиям) был поражен в бок Иисус на кресте.

Вернемся к Даниилу. Далее он говорит: "А от распятия Господня до снятия есть сажен пять".

Действительно, говорят Фоменко и Носовский, в другом конце «могилы» лежит второй камень, примерно того же размера, что и первый, и примерно такой же формы. Но без трещины. Лежит он примерно на расстоянии 10– 15 метров от первого камня. Других таких камней внутри огороженного места (размером 17 метров на 2 метра) не видно. Трудно отделаться от впечатления, подчеркивают они, что второй камень отмечает место снятия, то есть то место, куда положили тело Иисуса после снятия его с креста.

Источник -
https://www.e-reading.club/chapter.php/62215/30/Hodakovskiii_3_Koronovannyii_na_kreste.html

РОЖДЕНИЕ И РАСПЯТИЕ ИИСУСА ХРИСТА | Коронованный на кресте | Где был распят Христос?



РНТО

Почему вместо СПАСИБО стоит говорить БЛАГОДАРЮ

Почему вместо СПАСИБО стоит говорить БЛАГОДАРЮ




        Мало кто из живущих в современных городах знает , что обычное и привычное — слово спасибо, в глубинке воспринимается хуже ругательства.
Действительно, спасибо означает — Спаси Бог!
Резонно у людей возникал вопрос — от чего спасать, да и с какой стати… Поэтому на спасибо, отвечали — не за что (то есть — я ничего плохого не сделал тебе, чтоб меня спасать) или, пожалуйста (положи мне лучше сто рублей). То есть спасибо равносильно ситуации — к примеру, вы в магазине взяли товар, а в место оплаты говорите — Бог заплатит за меня. Говорили и говорят, воспитанные люди — Благодарю. То есть, вы делитесь частью своего блага. Вы, лично, а не кто-то за Вас отвечаете добром на добро. Именно поэтому на Руси, при встрече говорили — Здравствуй, и это шло, лично от Вас, лично ваше пожелание. А западное — доброе утро, простая констатация состояния погоды, а не пожелание здоровья другому. Вдумаетесь в само значение это слова (спасибо — спаси Бог) и его применение. Если уж речь зашла о Боге, так по всем канонам никакой смертный не имеет права указывать Ему, кого спасать. А может среди вас есть такие, которые готовы работать лишь за то, чтоб в конце месяца, шеф вместо зарплаты , похлопал вас по плечу и сказал: ‘’Бог- подаст (расплатится)». С радостью приму таких к себе на работу.
Во- вторых, почитайте хоть что ни будь из русской литературы. Вплоть до ХХ века, практически ни у кого не найдете искусственно навязанного, холодного- спасибо.
Только- Благодарю!

Collapse )
РНТО

ЧТО ОЗНАЧАЕТ СЛОВО “СПАСИБО”?

ЧТО ОЗНАЧАЕТ СЛОВО “СПАСИБО”?


Спасибо – форма благодарности у христиан в ответ на добрые дела (спаси, Бо(г)), но может быть оскорблением для староверов, т.к. в спасении Дети Божие не нуждаются и сами создают свою судьбу в отличие от рабов божьих (Сатанаила). Когда христиане говорят: "Спасибо" – им отвечают: "Пожалуйста", то есть – "пожалуй сто" рублей(?) за спасение.

Дети Божие на оскорбление "спасибо"отвечают: "не за что", то есть не за что тебя спасать.

Славяно-Арии, выражая свою признательность за что-либо, говорят: "благодарствую", "благодарю" (т.е. – "дарю тебе благо"), а в ответ произносят: "на здоровье" (т.е. – чтобы это пошло тебе на здоровье).

Нет слова спасибность, а есть благодарность; нет слова поспасибил, а есть поблагодарил, т.е. слово "спасибо" навязано недавно и, если почитать хоть что-нибудь из русской литературы, то вплоть до ХХ века, практически ни у кого не найдется искусственно навязанного – "спасибо".

Только – Благодарю!

Легенда о том как появилось "спасибо":

Когда дьявол был свергнут и летел в пропасть, то умолял Бога:

"Спаси Бог", но "г" уже было не слышно.

Спасибо кодирует на рабство, а славяне не рабы! Рабы не мы!!!


Источник - http://pandoraopen.ru/2014-05-15/chto-oznachaet-slovo-spasibo/

РНТО

Песнь о побиении иудейской Хазарии.

Песнь о побиении иудейской Хазарии.

Песнь о побиении иудейской Хазарии.

Коль ты примешь, князь, христианский лад
К нам на Русь, говорю заранее:
Вороньем церковники налетят,
Навезут «святое писание».

Хоть писание это «святым» зовут,
Трудно книгу сыскать развратнее.
В ней и ложь, и грязь, и постыдный блуд,
И вражда, и измена братняя.

Занедужим мы от их «аллилуй»,
Что во сне у нас не виданы!
Будут петь на Руси: «Исайя, ликуй!».
Будут чтить псалмы Давидовы.

Чужеродные, чужие словеса
Заскрежещут арбой несмазанной.
И пойдет от них увядать краса
Речи русской, шелками завязанной!

Коли деды клюкву одну едят,
Скулы внукам сведет оскомина.
Много бед церковники натворят,
Истерзают народ расколами.

Встанет брат на брата и род на род!
Ой, люта вражда между близкими!
Вновь усобица по Руси пойдёт,
Самый подлый наш ворог искони!

И.Кобзев.

Collapse )

РНТО

Ветхий завет на Руси

Ветхий завет на Руси

Ветхий Завет – древнее еврейское Священное Писание (Еврейская Библия). Книги Ветхого Завета были написаны в период с XIII по I в. до н.э. Это общий священный текст иудаизма и христианства, часть христианской Библии.Христиане считают, что Библия всегда состояла из Нового и Ветхого заветов. В этом им помогают богословы, которые доказывают, что Ветхий Завет – неотъемлемая часть Священного Писания, а обе книги гармонично дополняют друг друга чуть ли не со времен Апостолов. Но это не так. Еще в начале XIX века Ветхий завет несчитался в России священной книгой.
Версия РПЦ
- 982 год. Библию перевели Кирилл и Мефодий;
- 1499 год. Появилась Геннадиевская Библия (первая двуединая Библия, содержащая Ветхий и Новый заветы);
- 1581 год. Библия первопечатника Ивана Фёдорова (Острожская Библия);
- 1663 год. Московское издание руской Библии (представляет собой несколько переработанный текст Острожской Библии);
- 1751 год. Елизаветинская Библия;
- 1876 год. Синодальный перевод, который сегодня распространяет РПЦ.

Руская «православная» церковь придерживается данной схемы, чтобы показать логическую последовательность появления Библии на современномруском языке. Вроде как получается, что у «православного» руского народавозникла естественная необходимость в полной Библии, и не было внешнего воздействия, внешних сил, которые стремились внедрить ветхозаветные книги в руское «православное» общество в качестве священных.



Ветхий завет на Руси



Поскольку перевод Кирилла и Мефодия не сохранился, а следы его почему-то не прослеживаются в древнеруской литературе, то историки Церкви отводят главную роль в подготовке полной Библии архиепископу Геннадию, используя его авторитет, чтобы у простых людей не возникало сомнений; якобы под его руководством впервые на Руси были объединены под одной обложкой еврейская Библия (Ветхий Завет) и Новый завет.

Архиепископ Геннадий прославился борьбой с «Ересью жидовствующих», а церковь приписывает ему объединение Ветхого и Нового заветов. Т.е. сам борец продвигает на Руси идеологическую основу ереси, с которой борется. Парадокс? – но он принят РПЦ в качестве достоверного исторического факта.
* В Ветхом Завете есть книга Второзаконие Исайя, в которой прописаны все положения пропагандируемые «Ересью жиздовствующих».

На Руси в то время был Новый Завет, Псалтырь и Апостольник.
Есть версия, что Геннадиевская Библия появилась позднее. Например, в 1551 году (т.е. через 52 года после появления Геннадиевской Библии) состоялся Стоглавый собор, на котором был рассмотрен вопрос о переводах святых книг.
Священными признали 3 книги: Евангелие, Псалтырь и Апостольник. Ветхий завет и Геннадиевская Библия не упоминаются, что противоречит версии РПЦ. Если бы эти книги уже существовали, то участники собора должны были высказать свое мнение о правомочности пользования ими.

В XVI веке внедрить перевод Ветхого Завета не получилось.



Острожская Библия



Острожская Библия полная копия Геннадиевской. Если верить историкам церкви, то Острожскую Библию решил напечатать Иван Фёдоров. Но данных о его личности очень мало. Нет сведений, каким образом Иван Фёдоров стал дьяконом? Кто посвящал, как присваивали звание? Как он учился печатному делу, и почему именно ему было доверено основать первую типографию? Возникает вопрос – был ли Иван Фёдоров действительно первопечатником и автором Острожской Библии.

Известно, что Иван Фёдоров занимался отливом пушек и изобрел многоствольную мортиру. Известному человеку, который лил пушки и является изобретателем многоствольной мортиры, приписали издание Ветхого Завета в печатном виде, связав его биографию с князем Острожским, отсюда и название Библии - Острожская. Но это не придает авторитета Ивану Фёдорову. Князь Острожский принимал участие в подготовке Унии…
Был женат на католичке, и старший сын, князь Януш был окрещен по католическому обряду.

Кроме того, Острожский был связан с еще одним издателем Ветхого завета – Франциском Скориной (жил и работал при жизни архиепископа Геннадия), но в отличие от Геннадия, деятельность Франциска имела скорее «еретический» характер. По крайней мере, была далека от православного традиционализма. Также существуют свидетельства о контактах Ф. Скорины с иудеями. Не исключено, что они могли стимулировать его интерес к ветхозаветным текстам.
Можно констатировать, что в Украине в середине 70-х годов XV века, собственно, когда начиналась работа над Острожской Библией, уже былипереведены практически все ветхозаветные книги на руский или старославянский языки. Показательно, что эти списки находились именно во владениях князей Острожских. Очевидно, их стоит считать предтечами Острожской Библии.

Таким образом, на юго-западе России была проведена большая работа по подготовке рускоязычного текста Ветхого завета к распространению на Руси, к которой якобы приложил руку руский первопечатник Иван Фёдоров.



Московская Библия



Далее на Руси произошел раскол церкви (1650-1660-е) при царе Алексее Михайловиче (отец Петра Первого). Результатом реформ стал раскол христиан на две группы: те, кто поверил царю и патриарху Никону и пошел за ними, и те, кто продолжал придерживаться старого вероучения.

С какой целью надо было сравнивать славянские книги с греческими, тем более, что сам Никон греческого языка не знал. Понятно, что Никон принял такое решение не самостоятельно. Был у него такой сподвижник Арсений Грек, который многое сделал, чтобы уничтожить славянские книги и ратовал за новые переводы.

Был спровоцирован раскол, и пока христиане уничтожали друг друга за тот или иной ритуал, в 1663 году издали Московскую Библию, которая повторяла Острожскую, с уточнением по еврейским и греческим текстам.
К Новому Завету присоединили Ветхий Завет (еврейскую Библию), при этомНовый Завет модифицировали так, что он воспринимался как «продолжение» или «надстройка» Ветхого завета.

Директор Библиотеки Конгресса США Джон Биллингтон:


«Старообрядцы обвиняли Никона в том, что он разрешил евреям переводить священные книги, а никониане обвиняли старообрядцев в том, что они позволяли евреям вестибогослужениеОбе стороны считали собор 1666-1667 гг. «еврейским сборищем», а в официальном постановлении собор обвинял своих противников в том, что они стали жертвами «лживых еврейских словес»… Везде ходили слухи, что государственная власть отдана «проклятым еврейским правителям», а Царь вступил в тлетворный «западный» брак, одурманенный любовными зельями врачей-евреев».

Воспользовавшись неразберихой, протащили «двуединую» Библию.
Однако раз и навсегда решить все вопросы не удалось. Хотя Московская Библия и появилась, но не была принята обществом. Народ сомневался в правильности новых книг (точнее – презирал и хулил) и воспринимал их внедрение как попытку порабощения страны (вот это уровень понимания нашими предками глобальной политики!). В церквях по-прежнему использовались славянские варианты Нового Завета, Апостола и Псалтири.



Елизаветинская Библия



Елизаветинская Библия копия Московской, с исправлением по Вульгате (латинский перевод Библии). После нашествия Наполеона, в 1812 году создается Библейское общество, которое стало распространять Елизаветинскую Библию.
Однако вскоре Библейское общество было запрещено.

Распространению Библии с Ветхим Заветом противостоял Николай I.
Известно, что в 1825 году переведенный и напечатанный Библейским обществом тираж Ветхого завета был сожжен на кирпичных заводах Невской лавры. Больше попыток перевести, и тем более издать Ветхий завет, в течение тридцатилетнего правления императора Николая I, не было.



Синодальный перевод



Перевод книг Ветхого завета был возобновлен в 1856 году во время правления Александра II. Но потребовалось еще 20 лет борьбы, чтобы в 1876 году вышло издание полной Библии на руском языке в одном томе, на титульном листе которого стояло: «По благословению Святейшего Синода». Этот текст получил название «Синодальный перевод», «Синодальная Библия» и переиздается поныне по благословению патриарха Московского и всея Руси.

Священный Синод, давший благословение на распространение в России синодального перевода Библии, содержащего под одной обложкой две, искусственно связанные между собой книги, фактически подписал приговор своему государству, что подтверждают все дальнейшие события, включая и современное состояние России.

Одну из главных ролей в переводе Ветхого завета сыграли Даниил Абрамович Хвольсон и Василий Андреевич Левисон, раввин из Германии, принявший православие в 1839 году. В 1882 году был опубликован перевод на руский язык еврейской Библии, сделанный по поручению Британского библейского общества В. Левисоном и Д. Хвольсоном.

Можно представить какие силы были заинтересованы в придании Ветхому завету статуса «Священной книги», ведь им удалось провести обработку членов Святейшего Синода и убедить их в необходимости присоединения еврейской Библии (Ветхого завета) к Новому завету. Кто-то так сильно стремился к этой цели, что даже пожертвовал двумя раввинами, которые перешли из иудаизма в «православие», но лишь формально, а реально они продолжали свою иудаистскую деятельность. Кстати еврейская электронная энциклопедия отзывается о них положительно, а не как об изменниках.

* «Ветхий Завет - книга, нам совершенно чуждая, и должна делаться для нас всё более и более чуждою, если мы нашу самобытность не хотим изменить навсегда»
http://www.kramola.info/vesti/religija/kak-vethij-zavet-stal-svjawennoj-knigoj-na-rusi
РНТО

Большой Взрыв в религиях и науке.

Большой Взрыв в религиях и науке.
Елена Биттнер

Народ часто интересуется: «А что происходило с самого начала? Ведь не было ничего, ни пространства, ни времени, ни верха, ни низа – НИЧЕГО!  Значит должен быть Бог!?»  


Collapse )


6

РНТО

О РЕАЛЬНОМ ПОЛОЖЕНИИ ВЕЩЕЙ - 2

ufo

Система физических величин на Земле  была построена после захвата Земли.  Она вообще строится  относительно какого-либо  одного параметра. Принятые на Земле физические величины – масса, метр, градус (угловой), секунда, канделла и прочее – следствие привязки к одному параметру – гравитационной частоте 63.5 октавы (включает 64 базовых частоты), являющейся базовой в Эбровской Системе, прибывшей на Землю. Относительно этой октавы и были сформированы все известные на Земле физические величины. Также были даны очень скудные знания , отражающие действительную реальность, в плену которых все человечество находится до сих пор. 


Collapse )